Dr Zaharuddin Abdul Rahman Dr Zaharuddin Abdul Rahman
 
 
SEJAK kebelakangan ini, pelbagai program yang dinamakan K-Fiqh mencakupi pelbagai ruang termasuk kedoktoran, wanita, Islam dan banyak lagi dianjurkan.

Ia menjadi medan ilmu pengetahuan yang berkualiti disampaikan para ilmuan yang terkenal dari pelbagai bidang,

Ikuti temu bual ringkas Sinar Harian Online dengan Pengerusi Pertubuhan Muttaqa Asatizah dan Pendakwah Malaysia (Murshid), Dr Zaharuddin Abdul Rahman yang dijalankan ketika berlangsungnya Konvensyen Fiqh Rasulullah, baru-baru ini.

SINAR ONLINE: Boleh Ustaz kongsi sedikit tentang K-Fiqh?

DR ZAHARUDDIN: K-Fiqh Sdn Bhd ini sebuah syarikat berdaftar yang dianggotai oleh para asatizah, ustaz-ustaz yang menjalankannya sebagai satu medium untuk menjalankan program-program kesedaran agama secara terancang dan profesional. Yang mana untuk bersifat profesional itu kita memerlukan dana.

Kita ini tidak dibantu oleh mana-mana agensi kerajaan atau bukan kerajaan. Jadi, kita terpaksa mencari dana sendiri. Sebab itu kita merasakan nak mempersembahkan sesuatu kepada masyarakat dalam bentuk yang tersusun dan profesional, jadi, ada pasarannya. Ada orang-orang tertentu yang suka program-program yang tersusun seumpama ini.

Saya boleh kata kami adalah pelopor jugalah. Program yang dibuat menggabungkan pelbagai ilmuan dalam satu program yang bersifat komprehensif ini. Kami rasa kami yang mula buat pada tahun 2012, Konvensyen Fiqh Ummah seramai lebih 3,000 peserta berada di PWTC pada ketika itu. Kemudian, kita kembangkan lagi program-program pelbagai jenis antaranya program-program yang diperlukan masyarakat. Ada yang besar, ada yang kecil. Seperti K-Fiqh Wanita dan Islam, K-Fiqh Wanita dan Al-Quran, K-Fiqh Medik dan sebagainya.

Kemudian pendekatan K-Fiqh ini, kita mempersembahkan kepada masyarakat satu nilai ilmu hasil analisis. Kalau ada yang melibatkan fekah, kita mempersembahkan mazhab Syafie dan juga beberapa pandangan-pandangan yang lain selain mazhab Syafie dengan sengaja untuk mengembangkan capaian pengetahuan umat Islam di negara kita supaya tidak ada berlaku ketaksuban. Sebab dari segi praktisnya, negara kita memang mengamalkan lebih daripada mazhab Syafie.

Sebagai contohnya, kita membayar zakat pendapatan, zakat harta, zakat fitrah... kita tidak menggunakan fatwa mazhab Syafie. Kita menggunakan fatwa mazhab Hanafi. Iaitu mengeluarkan duit ringgit. Sedangkan dalam mazhab Syafie, zakat fitrah guna beras. Kita tak (bayar) guna beras. Itu menunjukkan Malaysia fleksibel.

Dalam kewangan Islam di Malaysia, lagi banyak kita tidak mengikuti mazhab Syafie. Cukup banyak. Antaranya, kita menggunakan Urboun tidak diharuskan dalam mazhab Syafie yang mana kalau tak jadi beli, hangus. Kita tak amalkan akad dalam jual beli.

Sedangkan dalam mazhab Syafie, tidak membenarkan jual beli yang menggunakan isyarat, tiada lafaz. Kita beli barang di kedai, kita bayar dan tak cakap pun ‘saya beli’. Dalam mazhab Syafie kena sebut. Kita beli dengan ‘vending machine’ lagi tak ada cakap apa. Tapi halal pula.

Masyarakat kita sudah mendapat capaian ilmu yang pelbagai daripada Internet seumpamanya.  Jadi, nak beri panduan supaya mereka tidak salah amal, sebab inilah K-Fiqh muncul. Kita campurkan santai dan ilmiah.

Kalau sentiasa santai saja, orang akan sentiasa jadi orang yang santai. Santai itu tidak menjamin masuk syurga ALLAH. Jadi, mesti ada kesusahan itu. Cara dapat ilmu tidak mesti seronok, gelak ketawa, berhibur. Itu hiburan. Ada sesetengah ulama caranya sentiasa tegas, pun orang tak boleh terima juga. Tapi kalau lawak saja pun, ringan sangat pun tak ke mana juga. Jadi, kita gabungkan kedua-duanya ini.

SINAR ONLINE: Tadi Ustaz menyebut soal K-Fiqh Medik. Apa pandangan Ustaz tentang wanita-wanita yang bersalin tapi dirawat oleh doktor lelaki?

DR ZAHARUDDIN: Tentang wanita bersalin ini, pertama sekali kami sudah mendengar dari dua-dua pihak. Ini cara K-Fiqh. Kalau sesetengah ulama nak dengar kita saja (tak mahu mendengar pihak lain). ‘Tak boleh ini aurat wanita, aurat berat, mana boleh tengok’. Tapi kita tak dengar pandangan para doktor.

Para doktor beritahu bahawa pertama, kita kena bersedia kalau ada komplikasi, ada masalah tidak normal, ada kalanya tidak ada doktor perempuan ketika itu, jadi doktor lelaki kena terlibat. Kalau dalam keadaan yang memerlukan begitu, pandangan syarak adalah kesukaran mengharuskan membawa kepada kemudahan.

Walaupun asalnya tidak boleh tetapi jika ada komplikasi, pendarahan, tiada doktor perempuan seumpamanya, maka boleh doktor lelaki. Tiada apa-apa larangan dalam keadaan itu.

Tapi kita tak mahulah orang ambil kesempatan. Pergi buat pemeriksaan bulanan pun dengan doktor lelaki. Itu apa pula sebabnya? Pemeriksaan pun nak menayang depan doktor lelaki. Tidak ada apa-apa komplikasi, tiada masalah. Kalau ada masalah, tiada doktor perempuan, barulah diharuskan.

Seterusnya, kita juga mengetahui kalau di hospital kerajaan, katalah doktor perempuan tidak bertugas pada waktu itu, maka doktor lelaki yang ada dan keadaan mendesak. Maka, itu juga dibenarkan walaupun tidak ada komplikasi.

Tapi satu lagi, biasanya kita juga bersetuju, tak semestinya doktor perlu ada dalam keadaan lahir normal. Kalau boleh ‘staff nurse’, dia sajalah yang urus. Doktor ini perlu ada kerana nak periksa apa-apa yang...maknanya doktor ini ‘standby’. Ada kalanya, ‘staff nurse’ yang berpengalaman ini lebih hebat daripada doktor lelaki yang muda, yang kurang pengalaman.

Nanti kita tak mahu seperti yang berlaku di Arab Saudi, asrama perempuan terbakat, (semua) mati. Sebab apa? Bomba tak boleh masuk. Bomba lelaki. Akhirnya mati terbakar. Itu masalah.

Perempuan lemas, ‘eh aku lelaki, tak boleh pegang. Biarlah. Tunggu orang perempuan datang’. Mati dulu. Tak boleh begitu.

SINAR ONLINE:  Ustaz ada sebut dalam pembentangan kertas kerja di Konvesnyen Fiqh Rasulullah, antara enam kebimbangan Nabi Muhammad SAW adalah pemerintahan orang dungu. Boleh Ustaz ulas lebih lanjut mengenai perkara itu. Mungkin dalam konteks negara kita sendiri.

DR ZAHARUDDIN : Baik, maksud dungu ini adalah dalam ayat al-Quran. Allah kata, “orang yang paling baik kamu dapatkan khidmat mereka, orang yang kuat dan amanah. Dungu itu bermaksud tak kuat. Tidak kuat itu maksudnya apa? Tidak ada pengalaman, tidak ada pengetahuan yang disahkan dan memang kebijaksanaan itu tidak ada.

Kebijaksanaan orang itu kita boleh tengok mungkin dengan sijil mereka dan ada orang tidak ada sijil tapi ada pencapaian. Antara dua. Maknanya pemerintah itu kita lihat rekod prestasi. Mungkin kalau jadi Perdana Menteri, siapalah yang ada pengalaman menjadi Perdana Menteri kan?

Jadi, rekod prestasinya yang lainlah. Sebagai pemerintah syarikat atau badan bukan kerajaan, di rumah juga berjaya, dalam komuniti...bolehlah itu. Itu yang pertama, rekod prestasi dan pengetahuan asasnya. Dia tahu bagaimana nak menganalisis, jadi, itu yang kita nak. Itu tafsiran pertama.

Tafsiran yang kedua, yang Nabi kata, “orang yang bijak, yang tidak dungu itu adalah orang yang sentiasa fikir amalan selepas kematian dan orang yang dungu itu adalah orang yang ikut hawa nafsu dan berharap dengan rahmat Allah dan Syurga ALLAH”.

Maknanya dungu di sini, pemerintah yang langsung tak fikir tentang Akhirat. Hanya fikirkan dunia sahaja.

Pembangunan jiwa, agama dalam kalangan masyarakat tidak diambil perhatian. Hanya pembangunan material semata-mata yang diberi perhatian. Macam Firaun. Firaun, pembinaan materialnya dahsyat tapi pembangunan dalaman masyarakatnya hancur. Masyarakatnya menderita, dia seorang saja yang seronok. Itu pun dia menderita juga akhirnya.

Jadi, kita nak cerita, kedunguan itu adalah apabila dia mengetepikan aspek spiritual. Kita tahu hari ini, bangunan boleh tinggi boleh besar tapi masyarakat tertekan dengan rompakan, kecurian, tidak amanah, pecah amanah dan seumpamanya. Sebab apa? Dalaman tak dibina. Itu adalah juga ciri kelemahan akal pada pandangan Islam.

Dan yang kedua tadi, kuat dan juga amanah. Amanah itu dia dengan ALLAH. Dia sentiasa tahu dia perhatikan. Macam Umar Al-Khattab contohnya. Dia takut kalau ada kambing mati, di satu lembah di hujung negara, dia takut disoal ALLAH. Kenapa mati? Kenapa kau memerintah, tak jaga? Sampai begitu sekali takut.

SINAR ONLINE:  Apa pandangan Ustaz tentang cara wanita Islam sekarang berfesyen yang dibimbangi tidak mengikut syariat Islam.

DR ZAHARUDDIN : Baik dalam pandangan Islam, satu saja ‘jangan berhias macam perhiasan orang jahiliah. Ada banyak khilaf interpretasi macam mana maksud hiasan itu. Ada yang paling jelas, buka auratlah. Buka aurat sambil menunjukkan kecantikan aurat masing-masing dengan pelbagai cara fesyen, itulah yang paling pasti. Tapi pada hari ini, kita tak sampai buka aurat. Sebahagiannya dia pakai tudung, berhijab tapi hijab dengan fesyennya baru-baru.

Islam agak konservatif dalam bab ini. Apa saja yang membawa pandangan lelaki lebih daripada diperlukan sudah dikira tak bagus. Mungkin tak sampai haram tapi makruh, tak bagus. Bukan nak kata, ‘teruknya. Sepatutnya lelakilah jaga pandangan. Nak suruh kita tolong jaga dia pula’. Tidak. Ini bukan kira siapa jaga siapa. Tolong-menolong. ALLAH letak wanita, istimewanya wanita di mata lelaki sebagai ujian untuk wanita...kau boleh jaga tak?

ALLAH letakkan lelaki, matanya tak boleh tahan nak tengok perempuan yang cantik dan mendedahkan auratnya. Jadi, ALLAH bagi ujian pada dua-dua. Jangan kita beranggap, aku mahu berhias ikut suka hati, pandai-pandailah lelaki untuk jaga mata dia’. Tidak. ALLAH bagi itu untuk kita jaga. Bukan kerana kita jaga itu kerana lelaki. Tidak. Kerana ALLAH dan kerana dirimu sendiri. Kerana dirimu begitu berharga.